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Experiencia somática y la sincronía que nos regaló el eclipse

A partir de algunos artículos, sobre terapias somáticas que combinan técnicas adaptadas del yoga o aikido, conversación, meditación y ejercicios de respiración, como herramientas para sanar traumas, me interesé en el libro Curar el Trauma de Peter A. Levine y Ann Frederic.


Este libro fue iluminador para entender que los síntomas traumáticos son consecuencia de respuestas fisiológicas incompletas, cuya energía no ha sido resuelta ni descargada por el cuerpo (a través de las reacciones de lucha o huida), permaneciendo atrapado en el sistema nervioso. También plantea que existe una gran gama de situaciones que pueden dejar traumas grabados en nuestro cerebro y en nuestro cuerpo, muchas de las cuáles las pasamos por alto o las minimizamos, pero reaparecen en nuestra vida en circunstancias que –para otras personas- pueden resultar inofensivas (como el trauma de una atención dental, puede aparecer como fobia a pasar por el pasillo de herramientas de un supermercado). El libro nos enseña que es fundamental aprender a percibir nuestras sensaciones corporales, para reconocer nuestras emociones, aflorarlas gradualmente y trabajar sobre ellas mediante técnicas de revisión de las situaciones traumáticas, usando la plasticidad de nuestro cerebro para reemplazar nuestra reacción original por una experiencia positiva y revitalizante.


Sincrónicamente, este mes recibimos un email en el que una investigadora científica de la Geisel School of Medicine de Dartmouth, consultaba si era posible tomar clases de Chikung en nuestra escuela, puesto que estaría de visita en Santiago, camino a ver el eclipse en el norte de Chile. Resultó que se trataba de Mardi Crane-Godreau, miembro de Somatic Experiencing Trauma Institute y coautora de varias investigaciones de Peter Levine, autor del libro que les comento.

Así que, haciendo honores a esta sincronía, en esta edición del Newsletter de Newendao les presentamos el extracto de uno de los fascinantes artículos de investigación sobre la experiencia somática, escrito en conjunto por Peter Payne, Peter A. Levine y Mardi A. Crane-Godreau:

Experiencia somática: uso de la interocepción y la propiocepción como elementos centrales de la terapia del trauma

Introducción

Somatic Experiencing es una nueva forma de terapia, desarrollada por Levine. En los últimos 45 años. Se centra en resolver los síntomas del estrés crónico y el estrés postraumático. Somatic Experiencing se diferencia de las terapias cognitivas en que su estrategia de intervención principal implica un procesamiento de abajo hacia arriba al dirigir la atención del cliente a las sensaciones internas, tanto viscerales (interocepción) como musculoesqueléticas (propiocepción y cinestesia), en lugar de experiencias principalmente cognitivas o emocionales. La Somatic Experiencing no es una forma de terapia de exposición; evita específicamente la evocación directa e intensa de recuerdos traumáticos, en cambio se acercar a los recuerdos de manera indirecta y muy gradual, además de facilitar la generación de nuevas experiencias interoceptivas correctivas que contradicen físicamente las experiencias abrumadoras o de indefensión.

Somatic Experiencing comparte este enfoque en la conciencia interna con los métodos tradicionales del movimiento meditativo, como el Yoga, Tai Chi y Qigong, así como muchas formas de meditación sentada. Los sistemas terapéuticos (“somáticos”) de cultivo occidental menos conocidos, como la técnica Alexander, el método Feldenkrais y Continuum, también se utilizan en este enfoque general.

Creemos que las sofisticadas y precisas teorías y técnicas de Somatic Experiencing ofrecen una forma de entender los procesos que ocurren durante la meditación consciente, tanto los efectos beneficiosos mentales, emocionales y fisiológicos de la meditación consciente como la inundación o disociación que puede ocurrir cuando afloran los recuerdos traumáticos. Además, la Somatic Experiencing puede sugerir formas en que las prácticas de meditación de atención plena podrían modificarse para permitir que los meditadores procesen material traumático, y las personas traumatizadas utilicen técnicas basadas en la atención plena para ayudarles a recuperarse.


Experiencia somática: definiendo el sistema


Cuando una persona está expuesta a un estrés, una amenaza o una lesión abrumadora, desarrolla una memoria de procedimiento fija y no adaptativa que interfiere con la capacidad del sistema nervioso para responder de manera flexible y adecuada. El trauma ocurre cuando estos recuerdos implícitos no son neutralizados. La falla en restaurar la capacidad de respuesta flexible es la base de muchos de los síntomas disfuncionales y debilitantes del trauma.


En respuesta a amenazas y lesiones, los animales, incluidos los humanos, ejecutan patrones de acción no conscientes basados en factores biológicos que los preparan para enfrentar la amenaza defendiéndose a sí mismos. La estructura misma del trauma, incluida la activación, la congelación, la disociación y el colapso, se basa en la evolución de los comportamientos de supervivencia. Cuando son amenazados o heridos, todos los animales extraen [su respuesta] de una "biblioteca" de posibles respuestas. Nos orientamos, esquivamos, agachamos, nos ponemos rígidos, nos preparamos, nos retiramos, luchamos, huimos, nos congelamos, colapsamos, etc. Todas estas respuestas coordinadas tienen una base somática, son cosas que el cuerpo hace para protegerse y defenderse.


Los animales en la naturaleza se recuperan espontáneamente de este estado. A través de movimientos involuntarios, cambios en los patrones de respiración, bostezosy temblores, liberan o descargan la intensa activación biológica (…). En los seres humanos, una variedad de factores puede frustrar este "reajuste" del sistema nervioso: miedo al proceso de descarga, prolongación de la situación traumática, consideraciones cognitivas y psicosociales complejas, interferencia cortical. Este fallo de reinicio deja el sistema nervioso atascado en un estado desregulado. Es cuando falla el "reinicio" espontáneo que vemos síntomas postraumáticos duraderos.

Los cuerpos de personas traumatizadas retratan "instantáneas" de sus intentos infructuosos de defenderse frebte a amenazas y lesiones. El trauma es una respuesta biológica incompleta, altamente activada a la amenaza, congelada en el tiempo. Por ejemplo, cuando nos preparamos para luchar o huir, los músculos de todo nuestro cuerpo se tensan en patrones específicos de preparación de alta energía. Cuando no podemos completar estas acciones apropiadas, no podemos descargar la tremenda energía generada por nuestros preparativos de supervivencia. Esta energía se fija (como una instantánea) en patrones específicos de preparación neuromuscular o colapso (es decir, movilización o inmovilización). La persona luego permanece en un estado de excitación aguda y luego crónica y de disfunción en el sistema nervioso central. Las personas traumatizadas no padecen una enfermedad en el sentido normal de la palabra: se han quedado estancadas en un estado de hiper-activación o "apagado" (disociado). Es difícil, si no imposible, funcionar normalmente en estas circunstancias.


Somatic Experiencing evita pedirle a los clientes que revivan sus experiencias traumáticas, más bien se acerca a las sensaciones asociadas con el trauma sólo después de establecer sensaciones corporales asociadas con la seguridad y la comodidad; estos se convierten en un depósito de recursos innatos, incorporados, a los que el individuo puede regresar repetidamente a medida que se tocan, poco a poco las sensaciones asociadas con el estrés. La terminación biológica y la descarga autonómica ocurren en pasos controlados y manejables mientras el terapeuta guía al cliente para que atienda la sensación visceral o los impulsos motores sutiles asociados con respuestas defensivas incompletas.

Otros sistemas “Bodymind”


Creemos que los mecanismos dilucidados aquí explican la efectividad de los sistemas bodymind asiáticos tradicionales, así como las disciplinas somáticas occidentales y la psicoterapia orientada al cuerpo.. También creemos que estos mecanismos explican el valor del énfasis en la experiencia corporal, la respiración, la postura y el tono muscular equilibrado en la meditación de la atención plena, y amplían las teorías actuales sobre los mecanismos detrás de los efectos beneficiosos a largo plazo de esta práctica.

En la meditación consciente, así como otras formas de práctica contemplativa, a menudo surgen experiencias físicas y emocionales desafiantes. A veces, estas experiencias pueden plantear desafíos significativos para la salud mental y emocional, y pueden llevar a su abandono. Creemos que la perspectiva de la Somatic Experiencing ofrece una manera de entender y trabajar con estos temas.


Una experiencia interoceptiva o propioceptiva dolorosa o perturbadora puede estar apuntando a la necesidad de algún tipo de "conclusión biológica". El simple hecho de mantener una conciencia neutral puede no llevar a una resolución, si los impulsos de movimiento y los movimientos imaginados son impedidos inconscientemente; y muchas tradiciones de meditación desalientan el movimiento. La pregunta “¿qué siento que quiere hacer mi cuerpo?” a menudo puede revelar el impulso obstruido, cuya finalización puede restaurar la comodidad y la facilidad.


Durante la práctica contemplativa, una experiencia perturbadora puede surgir con demasiada intensidad o rapidez, lo que resulta en una [sensación] abrumadora y una supresión reactiva del sentimiento. Sin embargo, ni la [sensación] abrumadora ni la supresión son estrategias productivas. Desviar temporalmente la conciencia a una experiencia positiva y segura, como imágenes positivas, puede permitir que uno recupere el equilibrio interior; luego, un proceso conscientemente "valorado" de volver a prestar atención a la experiencia perturbadora poco a poco puede facilitar su asimilación.


El énfasis en la meditación de la atención plena en mantenerse alejado del pensamiento discursivo, a veces puede alentar una actitud remota o no involucrada hacia las imágenes, sentimientos e ideas emergentes. Creemos que tal actitud intrínseca a la meditación puede obstaculizar sutilmente el proceso de apertura y desacondicionamiento. Somatic Experiencing alienta una exploración activa y curiosa de los fenómenos que surgen. Creemos que una familiaridad con esta forma de exploración puede apoyar la práctica de la atención plena.


Finalmente, Somatic Experiencing se enfoca especialmente en las experiencias interoceptivas y propioceptivas, y las coloca en un marco amplio y significativo que puede permitirle entender directamente los significados, motivaciones e implicaciones de tales experiencias. Las prácticas asiáticas tradicionales que enfatizan la experiencia corporal, en su forma completa, también proporcionan dichos marcos (por ejemplo, prácticas de Qigong, Laya Yoga, Tsa-Lung tibetano), pero estos marcos pueden no ser apropiados, disponibles o comprensibles para el profesional occidental. Somatic Experiencing proporciona un marco amplio y sensible firmemente enraizado en la comprensión científica occidental, pero también en concierto con los enfoques tradicionales, para ayudar a guiar los encuentros con material difícil. Además, lo hace sin desviar al practicante hacia el análisis psicológico.

Resumen


Si bien el trauma es una experiencia humana casi ubicua, las manifestaciones de los síntomas inducidos por el trauma varían ampliamente. Cuando el sistema nervioso se ha "sintonizado" por exposición repetida al estrés o trauma a largo plazo, el resultado se manifiesta en los síntomas del Trastorno por estrés postraumático. La incapacidad para resolver este trastorno puede evolucionar hacia múltiples comorbilidades que involucran los sistemas cognitivo, afectivo, inmune, endocrino, muscular y visceral. Somatic Experiencing está diseñado para dirigir la atención de la persona hacia sensaciones internas que facilitan la terminación biológica de las respuestas frustradas, lo que lleva a la resolución de la respuesta al trauma y la creación de nuevas experiencias interoceptivas de agencia y dominio.

 


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