Interpretación del Tao Te King (Dao De Jing)

May 3, 2020

 

 

Tao Te King (Dao De Jing)

 

Capitulo III:  “Limpiar la mente y pacificar el Chi”

 

No destacar a los sabios talentosos,

para evitar que las personas compitan.

No atesorar los bienes codiciados,

para evitar que las personas se vuelvan ladrones.

No exhibir los objetos preciosos,

para evitar que el corazón de las personas se confunda.

 

Por eso el sabio cuando gobierna,

vacía los corazones (mente emocional)

y solidifica sus vientres (Dantien inferior)

debilita sus ambiciones (mente racional)

y fortalecen sus huesos (lavado de la médula).

 

Procura que las personas

sepan nada (conozcan la nada)

y deseen nada (vaciar el deseo).

y evita que los planificadores (mente racional)

puedan interferir con sus planes.

 

Esto es wuwei (hacer sin hacer),

consecuentemente,

no hay nada que no pueda ser gobernado (auto-conquista de si mismo).

 

 

 

Este tratado sobre la Ley Natural (Tao/Dao) y su manifestación (Te/De) nos habla de leyes universales y como estas se aplican en diversos aspectos de la vida.

 

Por este motivo, cada frase puede interpretarse desde una aplicación política/sociológica, o también desde una mirada de cultivo interno (Chikung/Taichi) y cómo desarrollar el manejo de nuestra energía vital (Chi).

 

Las 3 primeras frases, pueden interpretarse desde diferentes ángulos.

Si uno las analiza desde lo político/social, este capítulo habla de las consecuencias (causa-efecto) de promover sociedades excesivamente competitivas, exitistas, basadas primordialmente en el consumo y el poder, sin valores trascendentales, que equilibren estos principios extendidos en las sociedades modernas.  La austeridad y prudencia evitan que se desarrolle la envidia, ambición y avaricia en forma desmedida.

 

Desde una mirada de Chikung, podemos considerar las siguientes analogías; el gobernante es la mente sabia (Yi), el país es el cuerpo, las personas son el Chi, el corazón es la mente emocional (Xin), las políticas/leyes son la respiración (estrategia) y la moral social es el espíritu (Shen).

 

Bajo este marco de referencia, si uno lo analiza desde una mirada de cultivo interno, nos recomienda regular la mente para evitar el exceso de competitividad en nosotros (Ego), moderando nuestro deseo y codicia, para que nuestra mente emocional no permanezca confusa y altere nuestro comportamiento. El uso de la respiración y el desapego, nos ayudan a que la mente consciente se libere de las ataduras emocionales.

 

En las siguientes frases, el texto describe como el practicante debe manejar su “mente sabia” (consciencia) para vaciar su mente emocional (evitando la impulsividad). Al realizar un trabajo interno de Chikung, cultiva el Chi en el Dantien Inferior (centro de la energía vital) “solidificando su vientre”, moderando la actividad racional de la mente (debilitar las ambiciones) y “fortaleciendo los huesos”; un trabajo de Chikung basado en nutrir de Chi los tejidos internos (lavado de la médula ósea).

 

En Occidente, muchas veces se interpretó estas frases desde una mirada puramente política, planteando que Lao Tze sugería gobernar a los pueblos en base a mantenerlos ignorantes y primitivos. Pero bajo la mirada del Chikung, estos consejos tienen que ver con la práctica de esta disciplina ancestral, que busca el crecimiento interno y la evolución de la conciencia.

 

En el siguiente párrafo, cuando habla de las personas, se refiere al manejo del Chi. Procurar que “sepan nada”, se refiere a conocer “la nada” o el “Wuji” (no-polaridad) del centro del Dantien Inferior (origen energético de la vida). Que “deseen nada”, se refiere a poder calmar la actividad neuronal (constructo social o “matrix mental”) para poder alinearnos con nuestra mente subconsciente (hipófisis/sistema límbico) la cual nos conecta con el mundo espiritual, evitando que los planificadores (la mente raciona) interfiera con sus planes (interminables ideas que surgen en la mente).

 

A modo de cierre, el texto explica que esta práctica nos lleva al estado de Wuwei (no-hacer), que no corresponde a una actitud pasiva/contemplativa, sino que a la capacidad de hacer-sin-hacer o” hacer sin esfuerzo”. Es un estado meditativo (o estado de flujo), que se logra cuando consciente-subconsciente se alinean y trabajan como un todo.

 

En este estado mental, no hay nada que no pueda ser gobernado. Esto significa lograr el autocontrol no forzado, fruto de la armonización de nuestra mente racional-emocional, equilibrio fundamental de la auto-conquista, para la elevación de la consciencia.

 

Adicionalmente, si aplicamos este capítulo al Taichi Chuan, como arte marcial interno, se refiere a no dejarnos dominar por la mente emocional en la práctica, evitando la fuerza rígida o el exceso de control, la movida “vistosa” o el triunfo a toda costa. Es decir, no dejarse llevar por el Ego, vaciando el corazón (mente emocional), afirmando el Chi en el Dantien, debilitando el pensamiento lógico y fortaleciendo la intuición o capacidad de escuchar sensitivamente (sistema límbico). Es así como se cultiva este estado meditativo de Wuwei en la práctica del Taichi Chuan: acción sin esfuerzo, siguiendo el “estado de flujo natural”.

 

A modo de reflexión, el cultivo espiritual no trata de encontrar la paz encerrado en un monasterio (mundo aséptico emocional), si no qué en ser capaz de manejar los asuntos de la vida, sin estar preso por los asuntos de la vida. El éxito y el prestigio, el fracaso y la afrenta, son ilusiones de la “matrix” que atrapan al Ego, por lo que sólo la práctica con humildad y desapego nos permite actuar en el mundo, sin estar atrapados por los asuntos mundanos.

 

Siguiendo la frase del sabió que dijo: “el agua no se empuja, sino que se le abre el camino para que fluya”, la mente en estado meditativo es capaz de reducir las obstrucciones de nuestro propio pensamiento (moderar nuestra razón y vaciar nuestras emociones), para que las acciones fluyan naturalmente siguiendo el Dao (Tao).

Esto es Wuwei.

 

 

 

 

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